极成

梵语prasiddha。因明用语。至极成就之意。因明论式中，所立之宗（命题）应真实无误，且为立（立论者）敌（问难者）双方所共许（共同认可）而无异论者。‘实有’（本真）与‘共许’本为极成之二条件，然因明之中，立‘宗’之目的在于令对方有所了悟，故因明特重立、敌双方所持之观点。若立、敌共许其为有，即使非真正实有，亦可称之为极成；若立、敌不共许其为有，即使真正实有，亦不得称为极成。极成虽涵实有与共许二义，实则偏重共许。因此，同一名词，其极成与否，并无固定，常因立、敌双方之观点而异。如‘鬼’之一义，若立、敌双方均为有鬼论者时，其为极成；若有鬼论者与无鬼论者相与辩论时，‘鬼’之一义则为不极成。故所谓极成者，全以立、敌双方之主观态度为是否极成之标准。若用立、敌不共许之名词时，即生不极成之过失。其中，若于有法（宗之前陈，即主词）用双方不共许之名词，则犯‘所别不极成过’；若于能别（宗之后陈，即述词）用双方不共许之名词，即犯‘能别不极成过’，若有法与能别均用双方不共许之名词，则犯‘两俱不成过’。

据因明入正理论卷上载，如佛弟子与声论师对论时，佛弟子立一‘声为无常’之宗，其中，声为有法，无常为能别，两者均为立、敌双方共同认可者，如是，声称为‘极成有法’，无常称为‘极成能别’。佛弟子乃将此一双方共许之‘声’、‘无常’合为一完整命题‘声为无常’，然因声论师虽亦认可声与无常二义，惟不同意‘声为无常’之宗，双方遂有展开对论之必要。如此之宗，双方共同认可其前陈与后陈，并据之立一自宗所许而对方所不许之义，即为因明论议之基本要素。

除‘宗’之外，因体、同法喻等二者亦须极成，异法喻则未必一定须极成；若违于此，则犯不极成之过。［因明入正理论、因明论疏瑞源记卷二、因明入正理论悟他门浅释（陈大齐）］